Et vous ne verrez plus les choses de la même manière ...
Ce que nous perçevons est-il réel ?
DE Swami Nishchalananda
Sans nous poser la moindre question, nous considérons que ce que nous voyons avec nos yeux, entendons avec nos oreilles, sentons avec notre nez, touchons avec notre peau et goûtons avec notre langue est réel. Dès la naissance, nous sommes conditionnés et formés, par nos parents, par la société, et même par nos gènes, à voir le monde « extérieur » d'une certaine manière, culturellement, socialement et humainement acceptable. Mais nous arrive-t-il de nous interroger sur la validité de nos perceptions sensorielles ou de les mettre en doute ?
La science moderne est parvenue à cette stupéfiante opinion que nos sens — nos fenêtres sur le monde — ne nous permettent pas de percevoir le monde tel qu'il est. Bien plutôt, ils « éditent » ce que nous « voyons », « entendons », « sentons », « touchons » et « goûtons » en fonction d'un conditionnement mental et émotionnel. Des milliers d'années durant, les grands yogis, rishis et sages ont mis l'accent sur la même chose.
Le yoga va même plus loin. Il dit que non seulement les sens « éditent » ce que nous percevons, mais qu'ils nous empêchent de percevoir la réalité telle qu'elle est. Ils font obstacle à la perception directe à un niveau plus profond. Une telle affirmation est assez choquante, voire incroyable, pour la plupart d'entre nous. Comment peut-il en être ainsi ? Mes yeux ne me trompent tout de même pas ! Mes sens me retournent un écho valable et direct du monde extérieur ! Réponse : « Non, ce n'est pas ce qu'ils font ! » Mais ce n'est qu'en nous enfonçant dans les profondeurs du yoga et de la méditation, en affinant notre perception que nous pouvons vraiment comprendre que la perception sensorielle est bel et bien limitée et limitative.
La méditation nous conduit au-delà des limitations des sens et nous permet de « voir » un niveau plus profond de réalité. Elle nous procure une vision intérieure de notre nature essentielle et de celle de toute chose. C'est une véritable révélation.
Jetons un rapide coup d'oeil sur quelques-unes des intéressantes découvertes scientifiques réalisées en ce domaine au cours des trente dernières années.
En 1979, les neurophysiologistes Russel et Karen DeValois, de l'université de Californie, à Berkeley, ont découvert que les cellules du cerveau, dans le cortex optique, répondaient non pas aux objets extérieurs, mais à une représentation sous forme d'ondes des objets (pour être précis, il s'agit, dans le langage mathématique, des « transformations de Fourier »). Cela suggère que le monde « concret » n'est pas vraiment un monde d'objets et de choses, ainsi que nous le percevons par l'intermédiaire des sens, mais plutôt un domaine de fréquences d'énergie. Notre cerveau agit plus comme une lentille ou comme un transducteur qui convertit ces fréquences en ce que nous percevons comme le monde des objets. Evidemment, cela est difficile à accepter pour la plupart d'entre nous : le monde des objets paraît tellement solide !
Malgré l'évidence des sens, cette découverte suggère qu'il n'y a pas de relation d'équivalence exacte entre les objets extérieurs et l'image produite dans le cerveau. La perception visuelle ne fonctionne pas comme une caméra, contrairement à ce qu'on nous a enseigné à l'école. Plutôt, les yeux et le cerveau reçoivent des ondes du monde extérieur et les convertissent en objets que nous « voyons » dans le cerveau. Les objets concrets et les « choses de l'extérieur » ne ressemblent pas forcément à ce que nous voyons dans notre cerveau.
Rappelons qu'il est bien connu, du point de vue scientifique, que ce sont les cellules de la rétine qui donnent leur couleur aux objets, et non pas les objets eux-mêmes. Autrement dit, la couleur n'est pas inhérente aux objets, mais repose dans les cellules de la rétine, qui « colorent » les objets pour nous.
Karl Pribram, neurophysiologiste à l'université de Stanford et auteur de Languages of the Brain (« Les Langages du cerveau », un classique parmi les ouvrages de neurophysiologie), s'est amplement consacré à une recherche approfondie sur la perception sensorielle. Il en est arrivé à la conclusion que tous les sens sont fondés sur une analyse des ondes et de leur fréquence. Il rappelle que le physiologiste et physicien allemand Hermann von Helmholtz a prouvé il y a plus d'un siècle que l'oreille est un analyseur de fréquences. Les recherches récentes indiquent d'ailleurs que, outre la vision et l'ouïe, l'odorat, le toucher et le goût reposent également sur le même principe : sur l'analyse et l'interprétation d'ondes provenant du monde extérieur, et de leur fréquence.
Ainsi, nos sens (en sanskrit gyanendriya) sont des interprètes du monde ; ils ne perçoivent pas les objets de manière directe. Et cela vaut aussi pour les organes de l'action (en sanskrit karmendriya). Autrement dit, notre mode d'action dans le monde repose également sur une analyse des ondes et de leur fréquence. Voilà qui paraît encore plus osé, mais cela a été scientifiquement prouvé. Dans les années trente, le scientifique russe Nikolaï Bernstein a découvert que tous nos mouvements physiques reposent sur des ondes. Ainsi, lorsque nous marchons, parlons, courons, dansons et nageons, les mouvements physiques suivent des représentations ondulatoires sous-jacentes.
Ces découvertes remettent en question notre perception du monde. Ce que nous percevons par l'intermédiaire des sens n'est pas ce qui est « dehors ». En fait, les sens présentent à notre mental une interprétation de ce qui est là. Il nous est difficile, sinon impossible, d'accepter cette proposition, car nous sommes tellement hypnotisés et conditionnés par la prétendue « réalité » de ce que nous percevons qu'il nous paraît même absurde de nous interroger sur la validité de nos perceptions sensorielles. Alors nous continuons à croire l'apparente évidence certaine de nos sens. Pourquoi devrions-nous douter, quand notre perception du monde semble à chaque instant si réelle ?
Il y a pourtant une voie. Par le yoga et la méditation, nous pouvons nous enfoncer dans le fond de notre être et commencer à voir l'envers du décor, par-delà le fonctionnement des sens. C'est alors, et seulement alors, que nous pouvons comprendre pour nous-mêmes ce que la science moderne est en train de découvrir et que les yogis répètent depuis des temps immémoriaux.
Tant que nous resterons complètement dépendants des sens, bernés et conditionnés par eux, nous vivrons dans un monde de conflit et de limitation. Pratyahara puis la méditation ouvrent la porte vers ce qui est au-delà des sens et derrière eux : le Suprasensoriel, la Conscience supérieure, l'Illimité, le Réel.
En résumé, les sens nous donnent l'impression que nous vivons dans un monde confortable de tables, de télés, de fleurs et d'arbres. Mais le séculaire yoga comme la science moderne nous disent que les « choses » ne sont pas vraiment des « choses » et ne sont pas du tout ce que nous croyons ou percevons qu'elles sont.
Elles sont toutes des projections d'une réalité sous-jacente que nos sens nous font percevoir comme des objets « solides ». Dans la terminologie scientifique, les « objets » sont des projections d'ondes d'un champ quantique ou d'un potentiel quantique sous-jacent.
Nous pouvons accepter tout cela intellectuellement, mais pour le comprendre et l'intégrer comme un fait décisif, il nous faut affiner notre perception de façon que nous puissions « voir » à un niveau non sensoriel, ou suprasensoriel. C'est ce que promet la méditation et la poursuite d'une voie mystique telle que le yoga.
Référence : Michael Talbot, The Holographic Universe, éd. Harper Perennial.
